BUDAYA RENCANA

Perihal wanita sebagai metafora dalam dunia seni

Oleh Jaymani Sevanathan

Membaca cerpen Adam Taufiq Suharto – Bonda Alam membuat saya tertanya-tanya. Dari mana budaya menjantinakan alam atau bumi muncul? Bukan cerpen Adam sahaja, tetapi kita memang sudah terbiasa dengan ungkapan seperti Mother Nature, Mother Ocean, Motherland, Ibu Bumi antaranya. Malah beberapa hari lepas, ketika saya menatal majalah Dewan Sastera Bil.3 2022 versi PDF, saya ditemukan dengan sebuah puisi Istajib Mokhtar: Ekofeminisme. Dalam sebuah rangkap, puisinya berbunyi “bumi tempat mengadu/paling perempuan/lantaran ibu adalah seorang/planet perempuan.”

Lantaran itu, saya cuba mencari karya seni lain yang menyentuh dari hal ini. Saya ditemukan dengan puisi Anna Laetitia Barbauld, The Invitation (1773). Barbauld menggambarkan alam semula jadi sebagai wanita. Beliau juga dikatakan menyerlahkan pemikiran lazim dalam bidang saintifik yang didominasi para lelaki pada abad ke 18 yakni wanita dan alam wujud untuk dikawal.

Saya semakin sedar akan sesuatu. Memetaforakan alam sebagai wanita bukanlah suatu kebetulan. Ia seakan-akan penyesuaian sosial juga. Lelaki sering dikaitkan dengan kejantanan, pemikiran dan kekuasaan manakala wanita cenderung dihubungkan dengan hal seksualiti dan emosi misalnya. Wanita diserupakan dengan alam kerana tubuh mereka berupaya mengandung, melahirkan, mengasuh dan memperkembang kehidupan. Tetapi apa yang kita terlepas pandang ialah bagaimana kedua-dua wanita dan alam diperlakukan serupa oleh sistem. Mudah kata, alam dieksploitasi kapitalis manakala wanita dileceh patriarki.

Tidak harus dilupakan mitos atau barangkali kepercayaan yang sudah terbenam dalam kehidupan zaman-berzaman. Dewi Yunani bernama Gaia dan Panchamama dalam masyarakat peribumi di Banjaran Andes. Dalam agama Hindu – Ganga, Yamuna dan Saraswati disimbolikkan sebagai sungai di Uttar Pradesh, India. Dewi Kaveriamma tidak terkecuali. Sungai Kaveri dinamakan sempenanya. Bhudevi pula dikatakan bumi. Ia langsung meluncurkan ingatan saya pada filem Agathiyar (1972) dan Sri Rama Rajyam (2011).

Susan Griffin dalam buku prosa-puisinya, Woman and Nature: The Roaring Inside Her (1978), berbicara bahawa beliau tidak bersetuju wanita lebih dekat dengan alam. Apa dan siapa sahaja yang wujud di muka bumi ini adalah sebahagian daripada alam. Tulisan Griffin menunjukkan bagaimana patriarki sering menghubungkan wanita dengan alam sebelum berusaha menguasai kedua-duanya.

Karya inilah menginspirasikan sutradara Darren Aronofsky dalam pembikinan Mother! (2017). Dalam filem ini, hubungan alam-manusia disuguhkan. Mother, seorang wanita tenang disengsarakan, ditindas dan didominasi sebelum kemarahannya meluap-luap. Suaranya didiamkan. Amarannya tidak dipedulikan. Dunianya diceroboh manusia-manusia yang entah siapa. Akhirnya, Mother memilih untuk memusnahkan dunianya itu. Kita semua tahu alegori ini menyentuh tangan-tangan hitam yang rakus menghancurkan bumi demi kepentingan mereka. Bak kata Affendi Salleh, “kalau kau tibai alam, alam akan tibai kau balik.”
Boomika (2021), turut menyimbolikkan protagonis sebagai Boomi (dibaca: bumi). Gadis autistik yang terlalu mencintai alam terganggu apabila ekosistem di sekelilingnya dijarah kapitalis. Setelah meninggal dunia, roh gadis ini menganggu penggerak projek pembangunan di kawasan tersebut.

Bukan ingin menjadi terlalu serius tetapi ada soalan mengetuk kepala saya. Sekiranya kita terlibat dengan bencana alam dan orang tersayang terbunuh akibatnya , adakah ketakjuban terhadap imej alam-wanita ini berkurang? Adakah kita akan menyimpulkan ini semua sumpahan “bonda” terhadap kekejaman manusia? Bukankah “bonda” akan sentiasa melindungi anak-anaknya? Ataupun sekiranya wanita yang tidak melalui proses biologi seperti melahirkan dan menyusui anak, maka mereka tidak memiliki kedekatan dengan alam?

Nada saya seakan-akan menghukum para manusia yang sebenar-benarnya menghormati susuk wanita dan alam. Tetapi, apabila kita terlampau selesa bermain dengan ruang gender dalam setiap hal, ia sememangnya kurang menyenangkan hati. Mudah kata, kompleks Messiah yang terlampau kuat wujud sehingga membentuk pemikiran bahawa wanita memerlukan perlindungan kerana mereka tidak mampu mempertahankan diri. Kita tidak menyedari bau patriarki yang tersembunyi dalammya.

Wanita wujud sebagai wanita sahaja. Manakala alam ialah alam sahaja. Dua entiti ini tidak memerlukan rupa atau pengiktirafan. Sekurang-kurangnya seni perlu membebaskan mereka, bukan?


Pengarang :