Oleh Jaymani Sevanathan
Saya menonton Thevar Magan (1992), hasil lakon layar Kamal Hassan. Saya tersentak. Bagaimana sebuah kasta ciptaan manusia itu boleh dijadikan tajuk filem? Juga, kenapa ia tidak dilarang oleh sang penguasa pada waktu itu? Benar, Thevar itu sejenis kasta. Bukankah ia terlalu sensitif bagi masyarakat Tamil di serata dunia ini? Saya sudah lama tahu kewujudan filem ini tetapi saya tidak pernah terfikir tentangnya.
Jadi, saya sengaja mencari beberapa filem Tamil lain yang menyentuh perihal kasta. Tetapi, saya masih kurang erti bagaimana kasta dipolitikkan dalam sinema Tamil ini. Lama-kelamaan saya menemui jawapannya.
Sinema Tamil menelusuri beberapa era penting. Daripada tayangan filem mitos dan kedewaan yang memaparkan (baca: menyanjung) kasta Brahmin kepada munculnya kebangkitan nasionalisme Dravida. Gerakan ini menolak penyisihan atas nama kasta, kepercayaan dan kelas masyarakat. Tetapi, kasta masih disentuh dalam beberapa filem. Sejak tahun 90-an pula, lensa sinema Tamil ini berubah lagi. Pengagungan kasta memuncak. Ketika itu, apabila sinema dilihat dalam lanskap penjanaan ekonomi, kasta dominan menguasai bidang ini yang mana mereka merupakan tuan tanah dan ketua kampung kebanyakannya. Hegemoni tuan tanah menerusi hubungan penaung-dinaung (client-patron) ini menjadikan sinema sebuah ruang penguasaan kasta.
Semuanya bermula daripada sebuah filem – Thevar Magan. Filem ini berpengaruh dan membawa suatu trend dalam menggambarkan penguasaan dan penyanjungan kasta ketika dekad 90-an. Selepas itu, munculnya beberapa filem Tamil yang meletakkan kasta sebagai tajuk filem – Chinna Gounder Ponnu (1992), Thevar Veettu Ponnu (1992), Maapilai Gounder (1997) dan Kunguma Pottu Gounder (2001). Dalam konteks ini, Gounder juga sejenis kasta buatan spesies manusia juga.
Kembali kepada Thevar Magan, pelakon terkenal Sivaji Ganesan acapkali bermegah dengan kastanya dalam beberapa babak filem itu. Ia bukanlah perkara baru untuknya. Dalam filem En Magan (1968) dan Enga Ooru Raja (1974), dia tidak lekang memuji kehebatan kastanya itu.
Sinema yang sepatutnya menyatukan masyarakat Tamil sebenarnya hanya merenggangkan lagi mereka.
Tetapi, paling penting untuk kita hadam adalah bagaimana dengan mengagumi kasta-kasta dominan itu, sinema Tamil berperanan dalam menyisihkan golongan terpinggir (subaltern). Istilah subaltern ini dibawa oleh Antonio Gramsci yang menggambarkan kelompok marginal yang tidak memiliki kekuasaan dan kekuatan. Malah kesedaran politik dan sosial mereka sangat lemah. Istilah ini diperkembangkan lagi oleh Gayatri Spivak di mana beliau merumuskan enam perkara penting untuk direnung tentang kelompok ini – (1) suara tidak didengari , (2) ditindas oleh kuasa dominan, (3) terjajah dalam suatu lingkungan, (4) ditindas secara sosial dan psikologi, (5), disisihkan dalam konteks kehidupan semasa, dan (6) tidak mendapat keadilan. Siapakah golongan terpencil itu dalam sinema Tamil ini? Dalit ialah jawapannya.
Dahulu, tentunya kita ingat tentang Tamadun Indus dalam subjek sejarah tingkatan 4. Kita melihat susun lapis masyarakat itu yang dikategorikan dua yakni atasan dan bawahan. Daripada pemerintah kalangan pendeta, pedagang, petani, buruh kepada hamba. Bab tamadun India dalam Titas pula menamakan sistem kasta ini. Bermula dengan Brahmin, Ksatriya, Vaisya dan Sudra. Tetapi, Dalit tidak diakui dalam sistem kasta dan dianggap sebagai tidak layak disentuh (untouchables). Istilah Dalit juga tidak diperkatakan secara terus-terang dalam sinema Tamil. Mereka hanya dikatakan sebagai kasta bawahan.
Kemunculan sutradara seperti Pa.Ranjith, Mariselvaraj dan P. Jananathan merengkahkan tembok kasta yang dibina selama ini. Filem seperti Kabali, Kaala dan Padiyerum Perumal membawa perubahan naratif besar. Pemikiran dan ideologi B.R.Ambedkar disuntik dalam filem-filem ini. Perspektif dan suara komuniti Dalit diangkat malah mereka tidak dihambakan. Mereka ditunjukkan sebagai manusia – bukan lagi seperti sebelumnya.
Dalam filem Nattamai (1994), Thevar Magan, Yajaman (1993) dan kebanyakan filem Tamil, stereotaip terhadap orang Dalit memang kuat. Misalnya, mereka digambarkan mengenakan pakaian lusuh dan kotor, berkulit gelap, miskin dan tidak berpendidikan. Sememangnya jikalau kita menyelusuri sistem masyarakat dunia, kod pakaian dipelbagaikan mengikut penstrataan sosial. Misalnya, kasta, kelas, agama, pekerjaan, pendidikan dan politik. Pakaian dijadikan simbol status sesuatu masyarakat. Disebabkan itulah, berpakaian kemas, mewah dan berwarna putih sering dikaitkan dengan kasta dominan. Semua ini dapat dilihat dalam filem-filem yang menyanjung kasta tertentu. Tetapi, setelah muncul gelombang baharu ini, perubahan yang dibawa memang nyata. Misalnya, dalam filem Kabali (2016), Rajinikanth – seorang Dalit, dilihat sering memakai sut mewah malah penampilannya sangat kemas. Ia sangatlah berkontradik dengan pembawaan dalam sinema sebelumnya. Tetapi, ia menyimbolikkan kebebasan yang tersendiri.
Dalam Bharathi Kanamma (1997), pelakon Vijayakumar yang membawa watak zamindar dilihat lantang menyebut tentang ketuanan dan keberanian kasta Thevar. Ia seakan-akan merendahkan kasta lain. Dalam filem Chinna Gounder, masyarakat desa dilihat terlalu memuliakan kasta Gounder sehingga watak Chinna Gounder itu dianggap seperti Tuhan. Filem Yajaman pula memaparkan babak orang kampung menjadikan tanah yang dipijak ketua kampung itu sebagai abu dahi. Dalam ke semua filem ini, masyarakat bawahan ditunjukkan menyerahkan takdir mereka kepada kasta atasan tersebut. Mereka diibaratkan sangat lemah, tidak berupaya dalam pembuatan keputusan, tidak berpendidikan dan divisualkan kotor. Dalam apa-apa kecelakaan yang berlaku, mereka diselamatkan dan dilindungi kasta atasan. Sebelum ini, watak orang Dalit hanya dijadikan watak sampingan dan tidak diberi kepentingan. Paling tidak, mereka dijadikan mangsa cemuhan. Kebenaran yang perlu ditelan, kadang-kala binatang dilayan lebih baik daripada mereka.
Semestinya ingatan saya melayang kepada esei Tipu daya filem ‘wira’ kulit putih (2020) karangan Mohamed Nazreen. Dalam esei itu, beliau menjelaskan betapa protagonis kulit putih dilihat sebagai “tokoh Messiah”. Malah, mereka memperlihat orang kulit hitam sebagai tidak mampu berjuang untuk golongannya, lemah dan memerlukan orang kulit putih. Dalam keadaan ini, kulit putih itu ibarat golongan kasta atasan dan kulit hitam adalah sebaliknya.
Dalam Kabali dan Kaala, Rajinikanth menyelesaikan sendiri konflik yang dihadapi komunitinya. Keberanian dan kekuasaan masyarakat Dalit itu jarang ditunjukkan sedemikian sebelumnya. Mereka mampu mencatur langkah sendiri malah berdiri sama taraf dengan komuniti atasan. Mereka ditunjukkan sebagai pemimpin, berpendidikan dan lantang bersuara.
Sinema Tamil banyak mencorakkan pemikiran masyarakat Tamil di Malaysia juga. Di Malaysia, walaupun tidak seteruk di India, perihal sistem kasta tetap wujud dalam aturan perkahwinan dan pergaulan masyarakat juga. Persatuan kasta juga masih wujud. Menyelang Faisal Tehrani (2023), rasis adalah masalah mental. Saya merasakan sistem kasta juga sebegitu.
