SHAH ALAM, 23 JAN: Adalah baik untuk dimulakan dengan versi ringkas tentang apa diperkatakan dalam karya bersifat autobiografinya iaitu al-Munqidh min al-Dhalal (Penyelamat daripada Kesesatan).
Al-Ghazali mengatakan beliau menganggap pencari kebenaran terbahagi kepada empat kelompok iaitu ahli kalam, Batiniyah, filsuf dan ahli sufi; dan beliau meneruskan untuk mempelajari pandangan setiap kelompok secara mendalam demi menemukan kebenaran buat dirinya.
Kesangsian al-Ghazali yang didasari falsafah ditunjukkan oleh kenyataan bahawa beliau mengaitkannya dengan pertimbangan terhadap hakikat ilmu dan kepastian.
Penggunaan akal yang dikritik al-Ghazali kebanyakannya adalah yang digunakan dalam ilmu kalam.
Hal ini digambarkan lewat contoh yang beliau gunakan, tentang seseorang yang cuba membuktikan terdapat tiga yang lebih besar daripada sepuluh menerusi keajaiban. Inilah kaedah hujah yang digunakan dalam ilmu kalam Islam.
Menurut ahli kalam, seorang nabi datang kepada umatnya bersama risalah daripada Tuhan dan mengatakan kepada mereka, “Ini risalah Tuhan, dan buktinya daripada Tuhan adalah sekian-sekian mukjizat akan berlaku.”
Asasnya ialah keajaiban yang melibatkan pelanggaran dalam susunan alam hanya boleh dihasilkan oleh kuasa ghaib.
Tuhan menghasilkan pelanggaran aturan biasa untuk mengesahkan dakwaan nabi-nabi tulen yang diutusnya; tetapi jika seseorang berbohong mengatakan dia mendapat wahyu daripada Tuhan, ia tidak akan dapat dibuktikan melalui mukjizat.
Dalam kata lain, kesangsian al- Ghazali tentu sebahagiannya disebabkan kesedaran bahawa hujah akal yang mendasari ilmu kalam tidak sepenuhnya bersifat akal, tetapi bergantung kepada banyak andaian yang tidak mampu diabsahkan secara munasabah.
Darjat tertinggi
Ada percanggahan mendasar dalam pandangan ahli falsafah. Ibnu Sina sampaikan menyebut “daya melampaui” (quwwah qudsiyyah) nabi adalah “darjat tertinggi antara darjat kemampuan manusia”; dan ini seakan mengisyaratkan bahawa nabi adalah puncak pencapaian manusia.
Namun ajaran falsafah tentang ketuanan akal bercanggah dengan dakwaan ini. Jika akal paling tinggi, bagaimana nabi boleh menjadi manusia sempurna berbanding filsuf? Jika nabi paling tinggi, bagaimana dalil akal falsafah boleh digunakan untuk menilai kata-katanya?
Seperti disebut al-Ghazali, sang filsuf telah tenggelam oleh kepalsuan pencapaiannya dalam “menganggap bahawa perkara-perkara ketuhanan boleh sepenuhnya tertakluk kepada pemikiran dan khayalinya.”
Daripada segala alasan dan sebab ini, jika hujahnya masuk akal, pada akar kesangsian al-Ghazali kebanyakannya adalah kegundahan tanpa sedar terhadap keadaan semasa teologi akal.
Paling tidak, falsafah telah menyumbang peningkatan kegundahan, dan menumpukannya pada teologi akal yang tidak sempurna.
Tetapi pasti ada sesuatu dalam ilmu kalam sendiri atau dalam kalangan ahli kalam yang awalnya membuatkan al-Ghazali melayan kesangsian sedemikian.
Beliau telah dididik untuk berkerjaya sebagai fuqaha (sebagai ahli kalam cuma salah satu cabang dari kerjaya umumnya—beliau turut mengarang sebuah dua kitab tentang hukum).
Oleh itu kesangsiannya pasti bermaksud beliau benar-benar meragui kerjayanya. Adakah disebabkan kelemahannya sendiri?
Tidak, kelemahannya adalah beliau cuma terlalu jujur menghadapi dunia yang durjana. Walau bagaimanapun, apa yang berlaku kemudiannya dan analisis terhadap kritikannya ke atas fuqaha pada zamannya jelas menunjukkan tidak ada kegundahan peribadi yang menjadi penyebab kesangsiannya.
Anggapan punca kegundahan al-Ghazali adalah kegagalan dalam beberapa hal oleh para fuqaha.
Sebagai seorang pemuda penuh bersemangat serta ada hubungan dengan gerakan kebangkitan keagamaan (dari segi luaran) yang diajukan Nizam al-Mulk, beliau tertanya-tanya bagaimana negara itu dapat ditambah baik, dan beliau mendapati sumber-sumber tradisi ilmu kalam sangat tidak mencukupi.
Kesangsiannya mungkin dilihat sebagai penzahiran ketidakupayaan akal (atau perancangan manusia) untuk memperbetul keadaan.
Sejajar penafsiran ini seperti yang diterangkannya, penyelesaian kemelut tidak ditemukan pada usaha manusia tetapi daripada “cahaya yang disuluhkan Allah ke dadaku.”
Manusia melakukan apa yang termampu, tetapi menyedari ketidakmampuannya untuk meneruskan dan kemudian, ketika dia berhenti kerana bingung, sesuatu di luar dirinya menempatkan kakinya ke depan di jalan baru. Cahaya itu tidak dijelaskan al-Ghazali.
Namun, dalam bahagian lain al-Munqidh min al-Dhalal, beliau menyebut apabila mendekati pengajian tasawuf, beliau sudah memiliki keimanan kukuh kepada Tuhan, kenabian dan Hari Akhirat.
Pencerahan
Ini mungkin bukan bentuk yang tepat yakni pencerahan yang mengakhiri kesangsian datang kepadanya, tetapi ia mungkin natijah daripada pencerahan itu.
Ada banyak petunjuk kecil yang menunjukkan kegundahan al-Ghazali pada asasnya merupakan suatu perasaan bahawa tamadunnya berhadapan kemelut dan penyelesaiannya tidak ada di tangan atau di depan mata.
Setelah kebah daripada kesangsiannya, beliau memulakan pencarian kebenaran dengan meneliti ajaran empat kelompok utama “pencari kebenaran”; hal ini menunjukkan bahawa beliau membayangkan dirinya dan golongan tersebut kekurangan beberapa fasal penting daripada kebenaran.
Judul kitabnya, al-Munqidh min al-Dhalal, mungkin mendatangkan rujukan sosial atau peribadi, juga memberi petanda bahawa masyarakat semacam telah menyimpang.
Dan tidak salah jika disebut bahawa judul kitab terulungnya, Ihya’ Ulumiddin adalah tanggapan terhadap kemerosotan atau kereputan dalam ilmu agama.
Matlamat utama pengkajian buku ini adalah untuk menemukan apakah kemerosotan itu. Barangkali sudah cukup semua yang disebutkan sebelum ini untuk menunjukkan al-Ghazali terlibat dalam ketegangan pada zamannya.
Fasal yang diberi perhatian dalam bab ini adalah saingan antara dua sistem pendidikan, masing-masing berusaha menyediakan gagasan asas untuk seluruh masyarakat.
Tiap satunya mempunyai kelemahan nyata dan kelebihan yang bagus. Akhirnya apa yang baik pada mereka adalah saling melengkapi, tetapi masing-masing cenderung untuk mendakwa mereka cukup mampu diri dan memperkecil atau menolak sumbangan pesaingnya.
Al-Ghazali tidak cuba melepaskan diri daripada ketegangan ini. Sebaliknya beliau benar-benar memasukinya sehingga merasakannya secara mendalam dalam dirinya.
Tempoh kesangsian adalah sudut dalaman proses menyelesaikan ketegangan luaran dengan memasukinya.
Melalui tindakan sukarelanya menerima sebarang ketegangan ke dalam dirinya, al-Ghazali berupaya menemui penyelesaian ketegangan yang mengesankan seluruh zaman Islam selepas itu.
Petikan muka surat 42–50 buku Imam Al-Ghazali: Hayat dan Jasa Ilmuwan Ulung terjemahan buku Muslim intellectual – A study of al-Ghazali tulisan W. Montgomerry Watt. Ia boleh dibeli melalui bukuibde.com atau toko Rencana di Bandar Sri Damansara, Petaling Jaya.
