Oleh A Muziru Idham
Ilustrasi Matarojit
DAYA kuasa satira tidak sedikit. Revolusi Perancis 1789 tidak datang dari kekosongan. Ideanya digerakkan puluhan tahun lebih awal oleh tokoh-tokoh pencerahan yang tidak sekadar membangunkan idea daripada esei-esei, tetapi juga karya-karya satira. Antara novel satira berpengaruh sebelum tercetusnya revolusi ialah Lettres d’une Péruvienne (1747) karangan Françoise de Graffigny, Candide, ou l’Optimisme (1759) tulisan Voltaire, Les Liaisons Dangereuses (1782) oleh Pierre Choderlos de Laclos, dan beberapa novel lagi yang satiranya menikam jantung rakyat sehingga membangkitkan revolusi. Sebabnya, isu-isu kemiskinan, kezaliman penguasa, hipokrasi agamawan, pelecehan kaum wanita, korupsi, penindasan kelas sosial, dan sebagainya dirangkum dalam karya satira menyebabkan masyarakat yang merasai deritanya bangkit melawan kesusahan yang ditimpakan kepada mereka.
Kenapa penguasa takut dengan karya satira?
Sebab fungsinya menunjukkan wujud permasalahan dalam subjek satira, terutamanya pada institusi ataupun autoriti. Apabila ada bahan disatirakan, bermaksud ada perkara yang perlu diperhatikan. Satira, menurut Howard D. Weinbrot dalam Eighteenth-Century Satire: Essays On Text And Context From Dryden To Peter Pindar, adalah untuk mencabut topeng hipokrasi dan mendedahkan kebenaran di sebaliknya. Satira menampilkan sesuatu yang dianggap suci selama ini rupanya tidak suci pun. Satira memberitahu ada najis perlu dibersihkan pada perkara-perkara yang selama ini dilihat dari luarannya sebagai suci.
Sentuh emosi
Satira adakala mengundang emosi kerana membawa gambaran visual yang jelas kepada imaginasi pembaca. Shahnon Ahmad berjaya mengungkapkan rasa jijik terhadap politik dengan menggambarkannya sebagai tahi, sehingga ramai tidak dapat menyudahkan novel Shit kerana geli membaca politik tahi dalam usus yang menghanyirkan. Sebab itu penguasa amat menakuti kerja-kerja satira dan sejarah tidak pernah lupa mencatitkan sang penguasa akan sentiasa membungkam karya-karya satira daripada diperhati, didengar, dan dibaca rakyat. Satira seperti kata Thomas Gilbert, seorang penyair satira Inggeris kurun ke-18, adalah seperti cermin yang dipandang golongan bangsawan; mereka tidak akan menggemari satira yang dianggap seni murahan kerana berasa tersindir oleh wajah mereka sendiri di hadapan cermin. Gilbert berkata dalam puisinya, A View of the Town: In an Epistle to A Friend in the Country (1735):
Satira, persis cermin asli lagi saksama
pamer tidak apa yang kita suka, tapi siapa diri kita sebenarnya
melucutkan muliawan dari selubung sandiwara
terpampang wajah sebenar mereka di depan mata.
(Terjemahan Karim Mohd)
Kerja-kerja satira adalah kerja-kerja pemikir. Satira tidak mungkin boleh dibuat sekiranya pengkarya sendiri tidak menyelami denyut nadi masyarakat dalam sebuah negara yang korupsi pemerintahnya sudah melampaui batas. Hanya dengan berempati maka gelora marah itu memuncak lalu bertindak melawan dengan karya-karya seni yang satiranya daripada pelbagai cara, sama ada Horatian, Juvenalian, ataupun Menippean. Ironi dan parodi ditampilkan sama ada mengkarikaturkan wajah penguasa ataupun lagak mereka dalam karya-karya seni (sama ada lukisan, novel, teater, dll) sehingga mesej yang tiba ke minda dan imaginasi masyarakat adalah kepuasan melihat kemarahan mereka dimanifestasi dengan berjaya. Satira menampilkan kehodohan atau kelucuan dalam memerihalkan kebobrokan moral sebagai hiburan gelak ketawa yang menyindir tajam penguasa. Gelak ketawa rakyat jelata adalah aib kepada penguasa.
Orang-orang yang sering memihak kepada tindakan korup penguasa atau sentiasa berminda birokratik barangkali sukar menerima kerja-kerja satira yang bagi mereka adalah suatu bentuk kebiadaban kerana mempermainkan maruah orang lain dalam bentuk visual ataupun tulisan. Mereka tidak mampu empati betapa korupsi memangsakan rakyat, tidak mampu memahami derita orang yang hampir mati tidak mendapat hak kerana prosedur-prosedur birokrasi sering tidak berpihak kepada orang kebanyakan tetapi akan dipermudahkan bagi VVIP. Kemarahan rakyat memuncak sehingga kemualan mereka terhadap penguasa itu George Orwell tumpahkan menjadi babi dalam Animal Farm, atau Hassan Ibrahim jadikannya gerombolan tikus dalam Tikus Rahmat, atau paling legenda Shahnon Ahmad menyumpahnya sebagai tahi dalam Shit.
Teladan
Satira bukan seni asing dalam kebudayaan kita. Masyarakat zaman dahulu bersatira dengan cerita-cerita jenaka seperti Pak Pandir, Pak Kaduk, Si Luncai, Musang Berjanggut dan sebagainya untuk mengkritik sikap sosial atau menyindir penguasa. Cuma sebab tumpulnya akal fikiran maka jenaka itu kita anggap semata-mata sebagai hiburan gelak ketawa, sedangkan jenakalah senjata paling tajam dalam seni satira untuk menggugah. Maka, sebenarnya satira itu telah lama berdenyut dalam darah daging, kita sahaja yang sering memerangkap seni dengan segala macam peraturan agar menuruti kehendak kita.
Orang yang bijak tidak akan melatah hanya sekadar simbol disatira. Satira itu seni orang kebanyakan, maka bacalah dengan sifat orang kebanyakan yang sering bijaksana mencerap makna. Jangan baca dengan selera bangsawan yang membaca seni sekadar menghiburkan diri tanpa faham inti seni tersebut. Adakala simbol memiliki fungsi sosial tersendiri dalam menampung makna sesuatu perkara. Tapi kematangan sebuah masyarakat sivil adalah apabila melihat satira sebagai seni protes sivil terhadap kebobrokan institusi yang dijunjung selama ini. Sasaran utama satira protes sivil ini adalah institusi atau autoriti. Respon beremosi pihak sasaran sudah tentu dapat dijangka.
Tapi kalau kita sebagai masyarakat sivil turut beremosi sekali dengan karya satira, bermakna kita perlu memikirkan semula jenis korupsi apakah yang memerangkap fikiran hanya disebabkan sekeping karya berbanding mesej utama yang hendak karya tersebut sampaikan? Lebih lagi pula, kalau orang kebanyakan seperti kita tapi melawan karya seni dengan jalan kekuasaan, ternyata ada masalah pada cara fikir ini yang dahagakan kepuasan untuk melihat orang yang dibencinya diikat penguasa sedangkan “jenayahnya” cuma menghasilkan karya satira. Jangan-jangan di belakangnya ada tompangan kekuasaan yang dia pautkan.
Satira adalah senjata rakyat paling ampuh. Golongan penguasa atau elit bangsawan tidak berani mendekati satira kerana bagi mereka seni hanyalah seni-seni elit yang boleh dibeli dengan harga ribuan ringgit, ditampal di dinding-dinding rumah dan pejabat untuk bermegah-megah tanpa faham pun makna hasil seni garis lukisan dan sentuhan larik cat. Kalau tidak percaya, pergilah ke rumah orang-orang kaya dan tanya maksud di sebalik lukisan yang mereka beli.
Satira adalah bentuk perlawanan rakyat yang mual dengan permainan penguasa yang mengugut-ugut bagi menakut-nakutkan supaya korupsi mereka dapat terus bersandar di atas kerusi. Satira tidak menawarkan nilai ringgit untuk dimegah-megahkan. Satira tidak punya darjat untuk ditinggi-tinggikan. Satira hanya menampilkan kehodohan dan kelucuan.
