SASTERA

Puisi Jumaat Tuan Mufti

Oleh Zahid M Naser

DALAM pertemuan dengan teman-teman, muncul pertanyaan, “Hang ada harapan ka untuk sastera tahun baru ni?” Saya jawab, “Banyak sebenaqnya. Cuma antara yang utama, janganlah ada lagi orang tulis puisi macam mufti Perlis.”

Begitulah jawapan saya. Bukan menidakkan usaha menulis puisi — bahkan untuk ini, mufti harus diberi kredit. Namun, sebagai graduan bahasa Arab dan syariah, saya berasa aneh membaca “Puisi Jumaat” di Facebooknya — hangat kerana dilihat menghina agama Hindu.

Sedangkan tradisi keilmuan Islam tidak terpisah dari penulisan puisi atau syair. Imam fikah semisal Imam Shafi’i (706—809M), bukan saja terkenal dalam bidangnya, malah turut dikenang sebagai sasterawan besar kerana banyak menulis puisi. Di dalam Diwannya, Shafi’i pernah menulis puisi tentang orang jahil;

Tinggalkan orang jahil yang bodoh itu,

Setiap apa yang dia kata hanya mengangkat diri;

Hari apa pun, Furat tak akan bisa dicemar,

Hanya dengan beberapa ekor anjing berenang di dalamnya.

Pendekatan al-taqbih (memburukkan subjek) dalam gagasan sesuatu puisi tidak harus dilantun sebagai retorik. Ia harus beralur dari gagasan tertentu yang berakar dan ranum.

Maksudnya, puisi harus tidak semata-mata retorik. Ia boleh saja (atau baik sekali) diganding dengan logik dan jika mahu, tambahkan dialektika. Lagi-lagi jika puisi itu sejenis dengan tulisan mufti. Menerusi “Puisi Jumaat”, mufti seakan-akan berusaha mencerap realiti. Namun,  ketika membaca ‘puisi’ tersebut, mufti tidak berupaya membina retorik tersendiri, apatah lagi logik puisinya. Al hasil, tulisan itu sukar diraikan.

Apabila gagasan “Puisi Jumaat” tersasar jauh, ia diserbu troll dan dikutuk. Penggiat buku Amir Muhammad bahkan menganjur pertandingan puisi sebagai respon terhadap karya itu.

Ketika diteliti, kita menyedari gagasan yang disogok dalam “Puisi Jumaat” tidak ada realness pada larik kata retoriknya — bahkan membunuh realiti. Gagasan realisme diangkat daripada cerapan mendasar dan matang. Ia hadir dengan sikap estetika yang tidak ingin bermain-main — dengan kata lain, sikap berhati-hati dalam menata keindahan. Kemajuan gagasan realisme penting untuk diperhatikan penulis puisi. Gagasan falsafah bukan saja dalam politik, budaya, ekonomi bahkan terlebih utama dalam kesenian.

Bagaimanapun, karya itu terlalu polos (baca: kasar) untuk dianggap sebagai kedua-duanya. Retorik dan logiknya tidak mengungkap renungan matang terhadap apa yang disebut real— lantas sukar sekali dianggap puisi. Ia hanyalah “curhat” (curahan hati). Kalaupun mahu dipanggil puisi, kita namakannya puisi amatur.

Dalam sejarah sastera Melayu sebelum merdeka sehingga hari ini, realisme dalam daerah puisi sangat kental dan ampuh. Namun, jika silap menangkapnya, ia berakhir dengan penghasilan puisi naif yang seakan-akan bebelan sambil diselit kata-kata yang kononnya berani dan berterus-terang. Mufti barangkali cuba mengikut rentak itu; tanpa disedarinya menyimpang, dari struktur bentuk apatah lagi kandungannya.

Untuk marah dalam puisi bukan asing. Imam Shafi’i juga pernah marah dalam puisi; ditulis ketika dia dianggap penganut Rafidhah — mazhab Syiah yang terkenal berseberangan pendapat dengan Sunni.

Puisi Qaalu Taraffadhta (Mereka Kata Kau Telah Jadi Rafidhah) berdasarkan renungan dan kemahiran bahasa yang tajam. Kreativiti beliau dalam puisi bahar majzu’ al-wasith tidak memburuk-burukkan orang secara terus terang, namun penikmat dengan mudah berasa emosi dan menangkap gagasannya. Ia membuat kemarahan lembut saja dinikmati. Saya kira ia karya sasterawi tulen, baik pada sudut gagasan mahupun kecantikannya.

Ini kerana beberapa perkara. Pertama; gagasan Imam Shafi’i yang memahami realiti waktu itu — perdebatan antara aliran Sunni dan Syiah sedang memuncak. Kedua; beliau maklum benar apa yang disebut sebagai struktur binaan puisi (yang tradisinya sangat kukuh dalam sastera Arab). Ketiga; beliau cerdas mengungkap ironisme — di sinilah estetika kehalusan bahasa imam fikah yang menjadi ikutan jutaan orang.

Mereka berkata: Kau telah jadi Rafidhah. Aku katakan: Sesekali tidak

Rafidhah takkan pernah jadi agamaku apa lagi iktikadku

Akan tetapi aku mengikut wali tanpa ragu

Iaitu imam terbaik dan petunjuk teragung

Jika mencintai wali itu dipanggil Rafidhah

Maka aku sememangnya Rafidhah bagi para hamba

Kita dapat berasa ada semacam kemarahan dan ketegasan di dalam puisi itu. Namun, kemarahan itu disorok dengan ironi pada baris ‘jika mencintai wali itu dipanggil rafidhah/maka aku sememangnya rafidhah bagi para hamba’. Respon sebegini juga kuat dalam larik-larik dialog Socrates yang dirakam Plato, ketika gurunya itu bercerita kepada Eutyphro perihal dakwaan terhadapnya  — menyesatkan anak-anak muda di Athens kerana menghina dewa.

Tanpa perlu bercerita Rafidhah secara terperinci, Imam Shafi’i sebaliknya menggunakan wazan fi’il taraffadhta (timbangan kata kerja secara literal bermaksud; “engkau telah enggan”) di samping tidak menggunakan wazan fa’il (timbangan kata nama si pembuat). Beliau maklum orang tahu dia sedang menjelaskan prinsipnya mengenai fahaman Rafidhah, selain menerangkan kecintaannya terhadap ahlul bait dengan merakam kecintaannya kepada Rasulullah saw. Inti gagasannya jelas, halus dan teratur walaupun dia menyorokkan maksud dengan binaan wazan.

Berbanding “Puisi Jumaat”, mufti dirasakan terlalu memaksa realness berbekal ‘lesen puisi’ untuk membiarkan ketidakaturan baris, bait dan tanda noktah. Isinya pula bersimpang siur dalam menentukan siapa ‘penyembah lembu’, dan kezaliman ‘penyembah lembu’ yang didakwa berpakat membuat angkara dan tidak berterima kasih — ini membuatkan gagasannya rapuh dan celaru.

Puisi yang diangkat dari idea ini, saya fikir keterlaluan. Ia cuba menyorokkan makna yang jelas tak boleh disorok, dan apa yang tak boleh disorok, cuba dikabur lewat emosi semata-mata. Sementelah hukum juga disogok untuk dianuti. Puisi mufti itu seolah-olah mengatur dan cuba mengawal sikap pembaca.

Lebih membimbangkan, sikap itu dikhuatiri membenih kebencian dan ketaksuban. Dan saya yakin mufti tidak mahu itu terjadi.

Apabila hukum telah berjalan (walaupun pada pandangan peribadi), maka konteks dalam hal ini tidak lagi relevan. Saya tidak teruja dengan konteks yang ditawarkan mufti. Kerana, jika “Puisi Jumaat” yang maknanya sukar ditutup, kemudian cuba disingkap dengan konteks pula (dalam kes ini, penulisnya sendiri), maka cukuplah bukti ia bukan puisi  — sekadar tulisan yang tak perlu dipertimbang sebagai puitis.

Raja Ali Haji (1808–1873M) pernah menyebut tentang timbangan syair dan gurindam, dua bentuk puisi tradisi Melayu. Ia ditulis dalam surat-surat kepada residen Belanda. Dia membahas bagaimana puisi Melayu dibentuk. Jika benar mufti mahu menulis puisi didaktis dan bernuansa agama, eloklah dokumen awal sarjana Melayu itu diperhati. Atau jika mufti memang tak berkehendak menulis puisi tradisi, boleh juga pelajari daripada Pendeta Za’ba (1895—1973M), yang saya kira idola mufti.

Ketika menulis Gurindam Dua Belas, Raja Ali Haji menulis puisi dalam kata pengantarnya; sangat baik dijadikan teladan kepada yang mahu menulis puisi.

Dengarkan tuan satu rencana

Mengarang dalam gundah gulana

Barangkali gurindam tiada kena

Tuan betulkan dengan sempurna.

Barangkali, harapan saya yang satu ini bersebab. Mungkin kerana ia ditulis pada Jumaat. Hari Jumaat saya selalu dihambat khutbah marah-marah. Seraya, apabila dihidang dengan puisi begitu pada hari mulia, membuat saya semakin tak keruan sekaligus menghilangkan khusyuk. Oleh itu, janganlah ada lagi tulisan sepertinya. Moga-moga.

* Zahid M Naser, graduan Usuluddin yang aktif menulis puisi, cerpen dan esei. Juga menghasilkan antologi sajak “Berehat Di Sisi Paus” pada 2016.


Pengarang :