Oleh Za’im Yusoff
SEKALIPUN kata “creative” berasal daripada kata akar “create” mengisyaratkan kepada penciptaan baru, kebanyakan karya tidak lebih daripada apa yang disifatkan Aristotle dalam Poetics, yakni sejenis mimesis, bahasa mudahnya peniruan.
Namun, peniruan berbeza dengan penipuan seperti ciplak cuplik kerana kedua-duanya mampu dibezakan. Misalnya, mimesis kelas tinggi mampu dihurai melalui alat kritikan mimetik antaranya menerusi teori intertekstualiti.
Intertekstualiti adalah kajian hubung kait antara suatu teks dengan teks lain yang dipelopori oleh Julia Kristeva, tokoh linguistik Perancis hasil pengembangan teori dialogik Bakhtin sekitar 1960-an menerusi tulisan “Le mot, le dialogue et le roman“.
Kristeva meringkaskan intertekstualiti sebagai sebarang penyerapan dan transformasi daripada karya-karya terdahulu (dikenali sebagai hipogram) yang kemudian dihurai melalui prinsip-prinsip intertekstualiti seperti transformasi (pemindahan), modifikasi (pengubahsuaian), paralel (keselarian), ekserp (petikan), ekspansi (pengembangan), eksistensi (unsur baru), haplologi (pengguguran), defamiliarisasi (luar kelaziman), demitefikasi (penentangan) dan konversi (putar balik).
Ringkasnya melalui kaedah intertekstualiti, naratif Upin & Ipin: Keris Siamang Tunggal yang idea dan cerita asalnya ditukangi Hajah Ainon Ariff, Nur Naquyah Burhanuddin dan Aliya Nazlan membawa penikmat sinema mendenai ziarah muhasabah.
Ziarah yang dimaksudkan adalah memercikkan nuansa-nuansa naratif legenda dongeng Melayu yang pernah disinemakan (sekaligus menjadi hipogram bagi filem ini) seperti Si Tanggang (1961), Singapura Dilanggar Todak (1961), Bawang Putih Bawang Merah (1959), Raja Bersiong (1963, 1968), Batu Belah Batu Bertangkup (1959), juga legenda ciptaan P. Ramlee seperti Nujum Pak Belalang (1959) dan Anakku Sazali (1956).
Setelah menziarahi naratif, filem itu menggugah dengan mengajak kita jujur bermuhasabah seraya berani mengubah bagi melengkapkan sebarang sudut pandang yang memerlukan rejuvenasi ke atas interpretasi sekaligus mengkayakan penghayatan khazanah bangsa.
Selama ini, nilai pengajaran yang sering dikuak tanggap termasuklah jendela legenda dongeng Melayu lebih cenderung ditelusuri menerusi bingkai pendekatan tarhib (ancaman) berbanding pendekatan targhib (anjuran).
Ini diamati dengan cermat oleh Bapa Pendidikan Malaysia, Che Aminuddin Baki dalam “Aminuddin Baki di Rumah Persekutuan (2015)”. Beliau berpandangan pendekatan pendidikan informal khususnya di rumah lebih banyak menggunakan perkataan “jangan” seraya tidak berani mencuba, mitos yang lebih bertujuan menakut-nakutkan kanak-kanak sehinggalah persoalan suratan azali yang menjadi wahana pendidikan tanpa sedar menjadi penghalang kepada kemajuan bangsa dan masyarakat Melayu.
Di sinilah, filem berperanan memaparkan secara konsisten watak-watak protagonis dalam naratif legenda yang dijungkir balik menjadi antagonis, bukan semata-mata ingin menguar-uar “inilah kreativiti cicit piut Tok Selampit Melayu moden”. Bahkan lebih cemerlang, beginilah kita harus pandang bagi menghadapi ‘todak-todak’ masa depan yang menerjang.
Misalnya, acapkali dalam legenda Si Tanggang termasuklah naratif filem Si Tanggang (1961) arahan Jamil Sulong, kompas moral dihala kepada Si Tanggang yang mencuaikan hak seorang ibu bermula dengan si anak meremehkan tanggungjawabnya kepada si ibu. Hal ini membawa kepada nilai pengajaran secara tarhib iaitu si anak jangan sesekali menderhaka kepada ibunya.
Namun, Upin & Ipin: Keris Siamang Tunggal melalui prinsip ekspansi menduga kita untuk mengubah halaan kompas moral ke arah pihak yang dicuaikan hak — apakah pantas seorang ibu menggunakan ‘keramat sumpahan’ sebegitu? Selain hal ini bersifat lencongan plot yang bermutu tanpa menolak dapatan nilai pengajaran dalam naratif terdahulu; naratif baru sebegini menemukan kita dengan nilai pengajaran segar.
Akhirnya, kita mendakap pesan betapa hubungan kekeluargaan bukan sekadar berlegar antara hak dengan tanggungjawab bahkan kasih sayang yang menerima penuh kewujudan tiap-tiap insan dalam keluarga sebagaimana anjuran golongan sufi untuk kita “memakai sifat-sifat Tuhan yang mendahulukan kemaafan berbanding kemurkaan”.
Intertekstualiti paling mahal dalam Upin & Ipin: Keris Siamang Tunggal adalah melalui prinsip haplologi dengan memperdalam makna peribahasa mahsyur, “Harimau mati meninggalkan belang; manusia mati meninggalkan nama” tatkala mengetengahkan naratif Singapura Dilanggar Todak.
Kendatipun kembara naratif ternyata menjelmakan batang-batang pisang mengubui Inderaloka daripada serangan tsunami todak kemudian batang-batang pisang hadir di luar dugaan sebagai bedil-bedil meriam sehingga lasykar musuh terkebil-kebil dihunjam, sesuatu yang nyata adalah watak Hang Nadim pula sengaja ditiadakan.
Secara halus, ‘kehilangan’ watak Hang Nadim memperdalam sudut pandang peribahasa berkenaan betapa nama yang ditinggalkan manusia setelah pemergiannya adalah erat terkait pada jasa-jasanya yang membukit. Namanya mungkin hilang tetapi watak Hang Nadim pasti muncul dikenang saat jasa-jasanya timbul direntang di layar besar wayang.
Sejujurnya, keberanian Les’ Copaque dalam mempertaruhkan deretan intertekstualiti seumpama ini adalah sesuatu yang berisiko khususnya menyoroti penerimaan khalayak penonton yang belum pernah memesrai naratif legenda dongeng Melayu.
Di sini terserlahnya kebijaksanaan pasukan produksi saat memanfaatkan pelbagai instrumen naratif misalnya melalui lirik-lirik OST khususnya Buai Laju-Laju dalam episod menziarahi naratif lagenda sebelum meneruskan naratif dengan episod tafsir semula menerusi lensa muhasabah.
Rangkap pertama Buai-Buai Laju iaitu Sunyi sepi hidup tanpa keluarga/ Menagih kasih ibunda/ Diriku ini terperangkap di sini/ Sanggupnya difitnah insan yang dikasihi – dengan tembang puitis sederhana alunan mezzo-soprano Ernie Zakri sudah cukup menumpahkan gambaran naratif asal legenda malah diselitkan imbas muka bagi lencongan plot pada kalimah “terperangkap di sini”.
Terperangkap adalah paradoks ironis lantaran yang dipenjara adalah Bawang Putih yang memfitnah sedangkan lirik ini mengisyaratkan Bawang Merah yang terperangkap bahkan kolam air yang ditanggap sebagai laluan penyelesaian kembara menjadi kering walhal arus air mengalir di daratan sekeliling.
Simbol kata dan simbol visual ini usainya bertujuan memberatkan lagi makna keterperangkapan spiritual dalam diri Bawang Merah lantas memperkenal sisi antagonisnya sendiri melalui prinsip modifikasi pada peleraian sebelum jujur mengikuti jejak langkah separalel kisah mulia Saidina Abu Bakar as-Siddiq yang memilih untuk memaafkan Mistah Ibn Usasah, saudaranya sendiri yang terlibat memfitnah Ummul Mukminin Aisyah semasa musibah Hadisul Ifki.
Simbol Keris Siamang Tunggal juga dihipogram dari Keris Panjang Beruk Berayun, alat kebesaran diraja Selangor sebagai lambang Raja Berdaulat iaitu legenda mengisahkan keris yang tidak berlok hanya berfungsi dengan baik jika berada di tangan mereka yang benar-benar layak sahaja.
Dalam filem ini, bilah ghaib dimunculkan berdikit-dikit sebagai instrumen bagi melengkapkan rejuvenasi ke atas interpretasi legenda dongeng Melayu secara bertahap-tahap. Selain itu, keadaan keris yang ringan pada sahabat yang setia sebaliknya menjadi berat pada seteru yang derhaka. Ini ternyata menganjurkan prinsip eksistensi dalam intertekstualiti untuk menguatkan makna moral bagi watak protagonis, Mat Jenin selain menceritakan keluhuran fitrah kanak-kanak menerusi watak Upin dan watak Ipin.
Tuntasnya, Upin & Ipin: Keris Siamang Tunggal yang disutradarai tiga pengarah berbakat, Adam Amiruddin, Syed Nurfaiz Khalid dan Ahmad Razuri Roseli benar-benar menyuntik sedar betapa pohon sinema sebenar adalah saat pembikinnya berpaut erat pada naratif yang berakartunjangkan jati diri warisan. Hanya dengannya, barulah sinema kita mampu berkembang mekar berhayat panjang, tinggi dipandang dirakam zaman.
